4月17日至4月23日 恢復本聖經讀經進度：路十七1~路十九10
小排聖經問題研討
問題一：
根據路加福音十七章卅一至卅六節，主論到祂得勝信徒的被提。請問：
①主耶穌在卅一節裏「勿留戀屬地物質東西」的囑咐、卅二節裏關於「羅得的妻子」的提醒、以及卅三節裏關於「保全魂生命」的話，三者有何關連？
②這三者與卅四至卅六節裏得勝者的被提（由「取去一個，撇下一個」所表明）又有什麼關係？
③今天我們該有何種操練，好叫我們能有分於得勝者的被提？試分享你的經歷。
參考：
①路十七31~33，32註1，33註1，《路加福音生命讀經》第三十九篇—
羅得的妻子變成一根鹽柱，是因她留戀所多瑪，回頭觀望；這指明她貪愛並寶貝神即將審判並徹底毀滅的邪惡世界。這對貪愛世界的信徒，是個嚴肅的警告。如果我們愛主，接受羅得妻子之事例的警告，我們就不會在意物質的東西，也不會把我們的心擺在其上。保全我們的魂生命，與31節留戀屬地、物質的東西有關。我們留戀屬地的東西，是因我們顧到今世魂的享受。
②路十七31~33，31註1，34註1、2，路加福音生命讀經第三十九篇—
得勝者不求保全自己的魂生命。鑒於有關羅得妻子的警告，他們不愛惜也不在意物質的東西。留戀屬地、物質的東西，會使我們失去34～36節所啟示得勝者的被提。34~36節啟示得勝信徒的被提。他們是蒙揀選的，因為他們勝過了今世的麻醉影響。十七章22～37節，祂囑咐我們要勝過今世放縱自己之生活的麻醉影響，使我們可以被提進入祂巴路西亞（同在，來臨）的享受裏。這些囑咐都與信徒在實際生活上的得勝有關。
③《路加福音生命讀經》第三十九篇—
我們不該貪戀物質的東西，而保全自己的魂生命，卻該被基督這屬天的氣所充滿，而被提上升。我們可以把自己比作氣球，把內住的基督比作充滿氣球的氫氣。氣球越充滿氫氣，就越上升。同樣的，我們要被提，就需要充滿基督。因此，被提乃是被基督充滿到極點。到了被提的時候，內住的基督—「氫氣」一要把我們這充滿「氫氣」、充滿紐瑪的「氣球」提去。
問題二：
在路加福音十八章一至八節裏，主以不義的審判官與寡婦的比喻來教導門徒要恆切禱告，請問：
①「不義的審判官」、「寡婦」和「對頭」，分別豫表什麼？
②主如何使用他們三者之間關係來教導恆切禱告？
③請問若是在我們的生活中，神似乎不義時我們當如何？試分享經歷。
參考：
①路十八6~7，3註1、2—
a.「主說，你們聽這不義的審判官所說的。神的選民晝夜呼籲祂，祂縱然為他們忍耐著，豈不終久給他們伸冤麼？」不義的審判官表徵神。
b.就某種意義說，在基督裏的信徒在今世是寡婦，因他們的丈夫基督不在他們這裏了。
c.在基督裏的信徒也有一個對頭，就是魔鬼撒但，對這對頭我們需要神的伸冤。我們應當為此恆切禱告，不可灰心。
②路十八2~5，《路加福音生命讀經》第四十篇—
我們這些神的百姓，在這被麻醉且麻醉人的世代中，就像寡婦一樣。就某種意義說，主，我們的丈夫，已經不在了。不僅如此，我們有一個一直在逼迫我們的對頭。當我們的丈夫表面上不在，留我們在地上如同寡婦的時候，我們的神暫時好像是不義的審判官。雖然祂看似不義，但我們仍要向祂求訴，恆切禱告，一再的煩擾祂。
③《路加福音生命讀經》第四十篇—
當反對我們的人逼迫我們的時候，我們的神似乎是不義的，因為祂允許祂的兒女遭受不義的逼迫。比方，施浸者約翰被斬，彼得殉道，保羅下監，約翰被放逐。歷世歷代以來，千千萬萬誠實、忠信跟從人救主的人都遭受過不義的逼迫，甚至今天我們仍遭受不義的錯待。活神、公義的神在那裏？祂為什麼容忍這種光景？祂為什麼不審判那些逼迫我們的人？因著這種光景，人救主在十八章一至八節用一個不義的審判官，表徵那似乎不為祂受逼迫的百姓作些什麼的神。當我們在受逼迫的光景裏，而我們的神似乎不是活的、同在的、或公義的，我們怎麼辦？從這比喻我們要學習作個煩擾的寡婦，一個恆切向神禱告的人。
問題三：
根據路加福音十九章一至十節，主拯救耶利哥的稅吏長撒該的事例中，可以看出撒該接受救恩自然的改變。請問：
①從前訛詐人的稅吏長撒該，當他接受救主時有何轉變？
②根據路十九章五節和九節，九節的「救恩」是指著誰說的？
③當我們接受這救恩時，總有奇妙的大改變。試分享得救後，這救恩在你身上的改變。
參考：
①路十九8，8註1，《路加福音生命讀經》第四十三篇—
「撒該站著，對主說，主阿，看哪，我把家業的一半給窮人，我若訛詐了誰，就還他四倍。」罪人一旦接受了救主，這大能救恩的結果，就是對付財物，並清理已往罪惡的生活。在十九章一至七節，撒該雖然沒有聽過人救主教導物質財富的事，卻能說出這樣的話，這是主大能的救恩所產生的自然結果。
②路十九9，路加福音生命讀經第四十三篇—
在拯救耶利哥的撒該的事件中，我們看見主的救恩實際上就是主自己。神在五節說，「今天我必須住在你家裏。」但祂在九節對撒該說，「今天救恩到了這家。」我們把這兩節聖經擺在一起，就看見五節的「我」等於九節的「救恩」。這指明救恩實際上乃是主自己。祂來了，救恩就來了。
