5月22至5月28　恢復本聖經讀經進度：約三22~五16

 

 

小排聖經問題研討

問題一：
根據約四章十三至十四節，請問：
①十三節：「凡喝這水的，還要再渴」是什麼意思？
②十四節，主所賜的水為何？
③耶穌說喝祂所賜的水就永遠不渴，為何在基督徒得救後，仍然有時會覺得乾渴？

參考：
①約四13註1，18註1—
「喝這水」象徵享受物質和屬世娛樂的消遣。這些都不能解除人深處的乾渴，人無論喝了多少物質和屬世的「水」，還會再渴。這些「水」喝得越多，乾渴越加增。婦人不斷更換丈夫，足以證明她無論喝了多少「這水」，仍舊乾渴。凡喝這水的，還要再渴。主這話是真的！

②約四13~14，七38註2—
「耶穌回答說，凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裏面成為泉源，直湧入永遠的生命。」活水的江河，乃指生命多方面的流出（參羅十五30，帖前一6，帖後二13，加五22~23），這生命源自那惟一生命水的河（啟二二1），就是神的生命之靈（羅八2）。

③《倪柝聲文集》第十七冊．主不失望的原因—
今天我不是來講喝這世界的水，不能滿足人的心。乃是要解釋為何基督徒在世上仍舊感覺口渴。基督徒為何仍是口渴呢？因為基督徒回頭再喝了十三節的水。一個人為何會失望呢？若沒有盼望，就不會失望。若永無盼望，就永不會失望。人若永不盼望有錢財，就永不會因無錢財而失望。照樣，我們若盼望世界的水能滿足我們，我們的眼睛就轉了方向，我們就會覺得渴了。這是我們在神面前覺得傷心，覺得難受，覺得失望的原因。我們不會得滿足。為什麼呢？有一個緣故。因為我們盼望得著快要過去的東西，來滿足我們的慾望。你盼望要得著快要過去的東西，快要過去的名聲，快要過去的錢財，你就永遠得不著滿足。這些東西到了你手中時，你要看見牠們並不會安慰你，叫你快樂，叫你滿足。所以你覺得又有慾望了，你又要別的東西了。你又渴了，所以你又得再喝了。我們的錯是在我們要在快要過去的事物上，滿足我們的心。如果你的手抓住這些快要過去的東西，你的心想這些快要過去的東西，你的心就永不得滿足。

問題二：
約翰福音四章十五至廿六節撒瑪利亞婦人受吸引，要求主給她活水，主藉機會教導婦人如何取用活水。請問：
①當撒瑪利亞婦人向主要活水時，主回答說：你去叫你的丈夫，然後到這裏來。其義何在？與我們有何關係？
②二十節，當婦人將她的話題從她丈夫轉到敬拜的事上，主耶穌是如何抓住機會教導她真正的敬拜？
③當撒瑪利亞婦人聽見主答覆她關於敬拜的問題之後，轉到另一個題目（四25）她說我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們。主的回應為何？

參考：
①《約翰福音生命讀經》第十二篇，《變死亡為生命》第三篇—
主說這話是要用她不道德的歷史摸她的良心，使她為自己的罪行悔改。她向主要活水，主向她要丈夫。她的丈夫，就是她的歷史。她為人的故事，和她背後的生活，都包括在她這丈夫的問題裏。所以主向她要丈夫，就是要引她認識她自己的為人，引她認識她自己的敗壞，引她承認她自己的罪惡。這婦人的諸多丈夫乃是一個表號。表徵一切在基督之外的事物。在基督之外的任何事物都可能成為罪惡的。我們若在基督之外倚靠任何人或任何事，那可能是十分罪惡的。基督該是那獨一的丈夫。因為主知道一切，祂單單要求她把丈夫帶來，就摸著了她的良心。就是用這方式，主幫助她承認她的罪，並且悔改。她要得著主生命的活水，她就必須認識自己的敗壞，而承認自己的罪惡。罪惡總得承認出來，救恩才能賜得進去。丈夫的問題總得擺出來，生命的活水才能流進去。每一個來到主面前求祂的人，祂也都要先引他們認識自己的敗壞，而承認自己的罪惡，主就把祂的救恩賜給人。

②《約翰福音生命讀經》第十二篇，《基督的靈》第三篇—
廿四節主說：「神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裏敬拜。」看見那些真正的敬拜者，不只是在他們的靈裏敬拜神，也是在真實裏敬拜神。「在靈裏」怎樣不是指著那與外面儀式相反之裏面的東西，乃是指著那與人天然能力所能成功者相反之屬靈的東西，就是聖靈在我們裏面所作的；照樣「在實際裏」也不是指著真心、實意或正直。一切的敬拜者，不一定都是真實的敬拜者。可能有許多熱心、忠誠的敬拜，並不是在靈和實際裏的敬拜。心思可以極盡其用，感覺可以深受激動，意志可以堅強振奮，然而那能站在神的實際裏的，屬靈的敬拜，可能仍是微乎其微。一個敬拜可以是十分遵照聖經真理的，然而因著它主要的活動，不是出於神的運行，乃是出於人的努力，它仍不是神所尋求的，那基督所賜，聖靈所感的敬拜。神是個靈，在靈裏親近祂，敬拜祂的人與祂必須是相符的、和諧的、合一的。父尋求這樣的人敬拜祂。故此我們敬拜神，必須在我們的靈這獨一的地方，並帶著基督作實際。正確的敬拜乃是不斷喝活水。那是靈的神就是活水，我們喝活水的器官乃是我們人的靈。每當我們運用我們人的靈接觸神這活靈時，我們就在祂兒子耶穌基督裏飲於祂作活水。

③《約翰福音生命讀經》第十二篇—
廿六節主回答她說，這和你說話的就是祂。耶穌用這句話引導她信祂是基督，好叫她得著永遠的生命。主向撒瑪利亞婦人啟示，人生真正的滿足乃是主自己。關於祂自己，主向她啟示了三方面：祂是恩賜，是賜恩者，又是得恩賜之路。婦人得這恩賜的路乃是接觸或飲於這賜恩者自己。

問題三：
根據約翰福音五章一至九節，說到軟弱人的需要。請問：
①主耶穌為何在那個時間和地點遇見那病了卅八年的人？
②羊門、畢士大的池子、天使以及攪動那水所表徵的意義為何？
③那人對於他要得痊癒的觀念為何？與主有何不同？

參考：
①《變死亡為生命．軟弱人的需要》—
主耶穌遇著這個三十八年的病者，不僅是在過節的時候，也是在安息日，主知道他的需要。而且主遇著他的時候，他是安臥在褥子上，在耶路撒冷靠近羊門畢士大的池子旁。他雖在安息日，且安臥在褥子上，但他心裏沒有平安。他外面的時境是平安的，他裏面的心境卻不平安。因為他還有病痛沒有脫去，他還有需要沒有得到。

②約五2註1~2，4註1~2—
羊門（約五2）象徵這種宗教羊圈的門（約十1）。池子名叫畢士大，意憐憫之家，表徵那些守律法的人，需要神的憐憫，因為他們無能、軟弱、且苦惱（參羅七7~24）。天使象徵頒賜律法的經手人，這律法不能賜人生命（加三19，21）。攪動池水使人痊愈，表徵實行守律法，想要使人完全。

③《變死亡為生命．軟弱人的需要》—
軟弱人認為他痊癒的觀念是只要下到池子裏就可以得救了，當主耶穌問他要不要痊愈的時候，他一點不懂主的意思，他以為主也是叫他靠那個到池子得醫的老辦法。他一點沒有想到主自己要給他一個拯救，是不用任何辦法，也是不用他努力或費力的。當他對主說過他如何無力到那池子就醫之後，主馬上就對他說，起來，拿你的褥子走吧！主這話很奇妙，意思是說，你不必靠那池子，不必靠什麼辦法，也不必靠你的努力，費你的力氣，就是接受我這話，就可以啦。主這話有能力，因為主這話裏有生命。主這話一給那病人聽見，他立刻痊愈了，就拿起褥子來走了。這不是一個辦法的效能，也不是他自己努力的結果，乃是主生命的拯救。