5月15至5月21　恢復本聖經讀經進度：約一19~三21

 

小排聖經問題研討

問題一：
根據約翰福音一章十九至廿八節，我們看見宗教人士總是期望一位偉大的首領。接著廿九至卅四節，約翰卻說到主耶穌。請問：
①根據經文，約翰如何介紹主耶穌？
②根據上題，其分別代表的含意為何？
③試分享對主在這些方面的經歷。 

參考：
①約一29，32，29註1—
熱心宗教的人，根據經書，期望一位偉大的首領，如彌賽亞、以利亞或那申言者。但耶穌卻被介紹為帶著微小鴿子的微小羔羊。

②約一29註1—
羔羊是要除去世人的罪，鴿子是要將神帶給人作生命。羔羊是為著救贖，要把墮落的人贖回歸給神；鴿子是為著生命的分賜和施膏，以神的所是塗抹人，將神帶進人裏面，也將人帶進神裏面，並且使信徒在神裏面聯結一起。人要有分於神，這二者都是不可少的。

③《約翰福音生命讀經》第五篇—
主的確在我們裏面作變化的工作。祂不是大鷹，乃是小鴿子－賜生命的靈（林前十五45）。這隻小鴿子乃是小羔羊的繼續。因為羔羊已經死在十字架上，如今乃是鴿子在復活裏工作。一天過一天，作為賜生命之靈的小鴿子在你裏面說話，責備你，並摸著你的心或良心。往往當你在百貨公司裏，鴿子就從裏面攪擾你。不要期待很大的經歷，或突然的改變。要期待小鴿子一直在你裏面運行工作。我們已經被牽進一個無法逃離的過程。這個過程是繼續且永久的。就一面說，我們有裏面的安息，就另一面說，這隻小鴿子不斷的攪擾我們。這隻小鴿子內在的工作就是施膏。我們都在變化的過程中。我覺察到某些弟兄姊妹由於鴿子變化的工作，經歷了顯著的改變。如果你說你不喜歡召會生活並決定離開，你會發現你無法逃開內住鴿子變化的工作。如果你要真正得著安息，只要在召會生活中作個「好孩子」就行了。你若不守規矩，卻成為「調皮的孩子，」你就要受苦。但這苦難要幫助你變化。誰能逃開主的路？我們一被主抓住了，就逃不了。我們可能說，「我不喜歡，」但是祂說，「我太喜歡你了。你不喜歡我，但我喜歡你。你越不喜歡我，我就越喜歡你。」我們要怎麼辦？我們要說什麼？我們應該什麼都不作，只說，「哦，主耶穌。」一旦你被主抓住來過召會生活，你就被「鉤住」來受變化，你不可能從這裏逃走了。你可能不喜歡，但是你能作什麼？你要去那裏？沒有地方好去，這是我們的定命。神已經命定我們被變化，來為著祂的建造。

 

問題二：
根據約翰福音二章一至十一節，主耶穌來到象徵人生快樂和享受的婚筵中，筵席中酒卻用盡了，主便行了變水為酒的神蹟。此舉立定了生命的原則，即變死亡為生命。請問：
①在這個事例中，酒和水分別表徵什麼？
②酒用盡了，以及主耶穌請僕人把缸倒滿了水，舀出來卻變成上好的酒，這分別表徵什麼含意？
③您是否有酒用盡了，主卻將滿缸的死水變為美酒的經歷呢？

參考：
①約二3，7，3註1，7註1，《約翰福音生命讀經》第六篇—
a. 酒是葡萄的生命汁，因為酒不像水，乃是源自葡萄，來自活的東西，所以酒象徵生命。無論古今中外，婚筵主要的享受是靠酒；這象徵人生一切的快樂是靠生命。酒指人的生命，象徵這享受的基本因素。這樣，人的享受是根據人的生命。
b. 水在這裏象徵死亡。

②約二3，7~10，3註3，9註1，《約翰福音生命讀經》第六篇—
a. 酒用盡了，表徵人的生命到了盡頭。婚筵享受的中心—酒，用盡了。這表徵當人的生命用盡時，人生的享受也就結束了。當酒一用盡，婚筵的快樂就了了。這不只表徵人生的享受結束了，並且人的生命也完結了。不論你有多少享樂，你屬人的生命結束，你人生一切的享受也就完了。不管你的妻子，你的丈夫，你的父母，你的孩子，你的職業有多好，如果你的生命到了盡頭，你的快樂也就完了。當酒用盡的時候，婚筵就結束了，因為婚筵是靠酒。你一切的享受是靠你的生命。你的生命一結束，你的享受就到了盡頭。不論你在那一種婚禮中，當你屬人的生命用盡，你的婚禮就結束，享受也就了了。

b. 主神奇的變水為酒，表徵祂將我們的死亡變為生命。水象徵死亡，酒象徵生命。當主將我們的水變為酒時，在我們婚筵中的酒就取用不竭了。我們既已重生，生命帶著其屬靈的享受，就會持續到永遠。我們會有一個永遠的婚筵，是永不止息的。這婚筵不在我們原有的生命裏，而是在我們藉重生所得著的新生命裏。正如管筵席的發覺，新酒比先前的酒更好；照樣，我們也將發現，我們藉重生所得的生命遠勝於我們天然的生命。由劣酒所象徵我們先前的生命，是非常低劣的。主並沒有將上好的先給我們，乃是將上好的留到末了。第一個生命，人的受造生命，是次等的生命；上好的生命是第二個生命，神聖而永遠的生命。這生命是上好的，因為這生命就是在基督裏神自己的生命。因此，我們的喜樂要持續到永永遠遠。我們有永遠的享受，因為基督已將我們從死亡遷到生命裏。祂是我們永久、永遠的生命，能維持我們的喜樂與享受，直到永永遠遠。我們得救的時候，新的婚筵開始了，這婚筵將永無止境。我們裏面始終有喜樂，始終有婚筵，因為我們有神聖的酒，就是神聖的生命—主自己。

③不論我們處在何種死亡的情況，我們若把我們的情形交給主耶穌，祂必將那死亡變為生命。比方說，即使是基督徒丈夫和妻子，他們在婚姻生活中也可能落到一個地步，他們婚姻裏的生命用盡了，似乎他們無法在婚姻生活中往前。然而，他們若向主耶穌敞開，祂必將那死亡變為生命。

 

問題三：
根據約翰福音二章十二至十七節，當主看見殿裏有賣牛羊鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裏，祂用繩子做成鞭子，把眾人連羊帶牛都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的錢幣，推翻他們的桌子。又對賣鴿子的說，把這些東西從這裏拿走，不要將我父的家，當作買賣的場所。請問：
①殿裏的牛羊鴿子、兌換銀錢的桌子，表徵作為神殿的我們裏面的何種光景？（參可十一15註1）
②主用繩子作的鞭子，表徵什麼？
③試分享被主潔淨的經歷？

參考：
①可十一15註1，《約翰福音生命讀經》第七篇—
祂趕出牛、羊、鴿子和錢幣，表徵趕出所有屬地的霸佔。我們是神的殿，卻沒有被神充滿，反而被許多神之外的事物充滿。我們是神的殿，應該被神充滿，可是事實上我們裏面卻充滿了買賣、錢財、以及兌換銀錢之人的桌子。

②約二15註1，《約翰福音生命讀經》第七篇—
原文指燈心草作的繩子。主用燈心草作的繩子來作鞭子，燈心草是不值錢的，平常的。主是用平常的東西，燈心草，作成鞭子來潔淨殿。主常常使用普通平常的東西，就如燈心草，來潔淨我們。有時祂用平常的人潔淨你—就如你的妻子或丈夫，你的父母或兒女，你的上司或屬下。我們都經歷過主用普通、平常的人事物作成鞭子潔淨我們。有時主把事情弄得天翻地覆，來干涉我們的生活。祂來趕出牛羊鴿子，推倒桌子，要把整個局面搞得亂糟糟—這就是主用來潔淨你的一根鞭子。每個有追求的基督徒總有人事物來潔淨他。

③《約翰福音生命讀經》第七篇—
一般說來，尋求神的妻子總是渴望她丈夫屬靈、愛主，但有時正好事與願違。愛主的丈夫總是仰望主叫他的妻子屬靈、愛主，但有時事情也適得其反。照樣，作父母的真誠尋求主，並天天為他們的孩子禱告，有時仍然難過的看著他們的孩子走錯路。你經歷的鞭子乃是主所作的。如果你的丈夫或妻子非常屬靈，主就沒有鞭子來潔淨你。你的兒子若像彼得、約翰，你的女兒若像馬利亞，就沒有燈心草可以給主用來作成鞭子。你的父母若像亞伯拉罕和撒拉，就沒有什麼來潔淨你。一面你可以天天享受主作筵席，但另一面主會多次打發鞭子來潔淨你。許多時候，主甚至會用召會中的弟兄姊妹作繩鞭來潔淨你，趕走你裏面的商品和兌換銀錢的人。