5月1日至5月7日 恢復本聖經讀經進度：路二一28~路二三43
小排聖經問題研討
問題一：
路加福音廿一章廿八至卅六節說到門徒的得贖與得勝者的被提。請問：
①我們如何看出卅六節指明得勝者的被提（參啟十四1）？
②卅六節裏「逃避這一切要發生的事」是指著什麼說的？
③我們該有何種操練，才能「得勝」並「逃避這一切要發生的事」？（參路二一36，啟三10）試分享你在生活中的經歷。
參考：
①路二一36，36註4，啟十四1，3，3註1，《路加福音生命讀經》第四十八篇—
卅六節裏「站立在人子面前，」和啟示錄十四章一節的「站」相符，這指明在大災難前，被提的得勝者要在天上的錫安山上，站在救主面前。在36節所含示的時間裏，人子還在諸天的寶座上。那麼，我們怎樣能在那裏站立在祂面前？我們站立在寶座上的人子面前，惟一的路乃是被提—被提到諸天之上。
②路二一36，36註2、3，《路加福音生命讀經》第四十八篇—
卅六節的「這一切要發生的事」是指一切大災難的事。本節的「逃避，」是指在大災難（太二四21）以前被取去，被提（路十七34~36）。大災難是個厲害的試煉，要臨到普天下的人（啟三10）。這樣的被提就是蒙保守「免去那將要臨到普天下，試煉一切住在地上之人試煉的時候。」（啟三10）因此，逃避一切要發生的事，就是在大災難之前被提，也是蒙保守免去那將要臨到普天下，試煉一切住在地上之人試煉的時候。
③路二一36，36註1，啟三10，10註1、2，《路加福音生命讀經》第四十八篇—
卅六節主說，「但你們要時時儆醒，常常祈求，使你們得勝，能逃避這一切要發生的事，得以站立在人子面前。」這裏的得勝是指有力量和能力。這種逃避大災難的力量和能力，來自儆醒和祈求。人救主囑咐我們要儆醒。我們要不被麻醉，就需要儆醒，而且需要常常祈求。這不是一般的禱告，乃是專一的禱告，使我們得勝，能逃避這一切要發生的事。我們已經指出，這樣得勝是指有力量和能力逃避大災難。我們不該被今天世界的潮流抓住，反而需要逃避這潮流。逃避的力量和能力，是來自儆醒和祈求。如果我們有專一的禱告，就會得勝，能逃避一切要發生的事。此外，我們已經看過，逃避要發生的事，就是在大災難之前被提，也是蒙保守免去那將要臨到普天下，試煉一切住在地上之人試煉的時候。因此，主在廿一章卅六節的話，乃是應驗祂對非拉鐵非召會的應許：「你既遵守我忍耐的話，我也必保守你免去那將要臨到普天下，試煉一切住在地上之人試煉的時候。」主應許恢復的召會、就是在非拉鐵非的召會，要保守她免去試煉的時候。她既遵守主忍耐的話，主就要保守她不僅免去試煉，並且免去試煉的時候。主這應許，與路加廿一章卅六節的相同，指明那些遵守主忍耐之話的聖徒，要在大試煉而被提。
問題二：
在路加福音廿二章七至廿三節，人救主設立祂的晚餐，以頂替舊約的逾越節。請問：
①從哪些經文看出主設立晚餐頂逾越節的筵席呢？
②請問喫逾越節的筵席及主的晚餐，分別是記念什麼？（參太二六26~28，可十四22~24註）
參考：
①路二二16~18，16註1，《路加福音生命讀經》第四十九篇—
在十六節，主和祂的門徒喫逾越節的筵席，在十七節，他們喝那筵席的杯。十九和二十節才說到主的桌子。我們必須清楚區分廿二章七至廿三節的兩個筵席。我們若在聖經上標明，逾越節的筵席結束於十八節，主的晚餐開始於十九節，這會很有幫助。在路加廿二章十五節主對門徒說，「我切願在受害以先，同你們喫這逾越節的筵席。」「我切願」原文直譯是「我以渴望來渴望。」主渴望在祂受害以先，就是在祂上十字架以先，同門徒喫逾越節的筵席。廿一章十五至十八節裏的喫喝，是在十九和二十節設立主晚餐以前，最後一次守逾越節。
②路二二19~20，《路加福音生命讀經》第四十九篇—
逾越節是舊約的禧年。當逾越節設立的時候，受壓制的以色列人，就從埃及的轄制得釋放，從法老的暴虐得釋放。以色列人原來是受奴役的俘虜。在消極一面，逾越節使他們從那種轄制得釋放；在積極一面，逾越節把他們帶進一個筵席，享受那表徵作神具體化身之基督的羊羔。我們已經強調過這事實：人救主在和門徒喫了逾越節的筵席以後，纔設立祂的晚餐，主的桌子。祂創設祂的晚餐，要信徒記念祂，以延續並頂替逾越節的筵席，那是舊約的筵席，是要選民記念耶和華的救恩（出十二14，十三3）。新約這新的筵席，是藉著喫餅喝杯來記念人救主；餅象徵祂為信徒所捨的身體（林前十一24），杯象徵祂為信徒的罪所流的血（太二六28）。餅指生命（約六35），就是神的生命，永遠的生命；杯指福分（林前十16），就是神自己作信徒的分（詩十六5）。身為罪人，他們的分該是神忿怒的杯（啟十四10），但人救主為他們喝了那杯（約十八11），使祂的救恩成了他們的分，就是滿溢的（詩二三5）救恩之杯（詩一一六13），其內容乃是神作他們包羅萬有的福分。這餅和這杯是人救主晚餐的構成成分，祂的晚餐就是祂設立的桌子，筵席（林前十21），叫信徒享受祂作這樣的筵席記念祂。因此，他們在記念祂的時候，陳列祂救贖並分賜生命的死（林前十一26），向全宇宙見證祂豐富、奇妙的救恩。
問題三：
根據路加福音廿二章卅一至卅三節主耶穌對西門囑咐的話，以及五十四至六十二節主耶穌被捉拿後，彼得三次的否認主的事例中，請問：
①在卅一至卅三節，主耶穌為什麼要告訴西門祂會為他祈求？祂用了什麼比喻？以及祂如何豫言西們會否認祂？西門聽到又是什麼反應？
②到了五十四節下至六十二節，彼得如何三次否認主？主耶穌對彼得有什麼反應？讓彼得想起主曾經對他說過的話，而到外面痛哭？
③想一想，是否曾經有過一段時間愛主、絕對的奉獻，之後卻失敗退後的經歷嗎？雖然在那看似消極的光景中，曾否回頭經歷主的「已經祈求」，使我們「回轉過來」、「堅固你的弟兄」呢？您是否在那光景中更認識神、更認識自己？
參考：
①路二二31~34，《路加福音生命讀經》第五十篇—
在廿二章卅一至卅四節主告訴彼得，他要否認主。卅一、卅二節說，「西門，西門，看哪，撒但想要得著你們，好篩你們像麥子一樣。但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回轉過來，要堅固你的弟兄。」卅一節的「你們」是複數，卅二節的「你」是單數。按照卅二節，彼得說，「主阿，我已經豫備好，去同你下監，同你受苦。」主回答說，「彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次否認你認得我。」
②路二二54~62，《路加福音生命讀經》第五十一篇—
人救主被捉以後，「彼得遠遠的跟著。」（路二二54下）這指明彼得會否認主。彼得同許多人坐在院子當中的火邊（路二二55）。這指明他就要否認主了。五十六、五十七節說，「有一個使女，看見彼得坐在火光裏，就定睛看他，說，這個人也是同祂一起的。彼得卻不承認，說，女子，我不認得祂。」然後彼得又兩次否認主，雞就叫了，「主轉過身來看彼得，彼得便想起主對他所說的話：今日雞叫以前，你要三次否認我。」（路二二60~61）彼得就到外面去痛哭（路二二62）。
③《牧養主的羊》第四篇—
主首先問彼得這個問題，原因是他在主被出賣的那天晚上，曾大膽的告訴主，即使其他的門徒都棄絕了主，他總不會棄絕（太二六33）。彼得曾說他要至死跟從主（約十三37，太二六35）。彼得說這話，使他自己與其他的門徒有所不同。是的，他與他們不同—在他的軟弱上，而不是在他的剛強上。當主問他說，「你愛我比這些更深麼？」主是在提醒彼得他是怎樣的人。他是一個如此自信且驕傲的人。
彼得對主的愛是可貴的，但他天然的力量必須受對付。彼得的力量在兩方面受到對付：在他否認主的事上，以及在他領頭從主的呼召退後的事上。彼得在第一個試驗上，因著三次否認主而失敗；在第二個試驗上，因著去打魚而失敗。門徒去打魚的原因是他們沒有食物。當亞伯拉罕在迦南地時，也因著同樣的難處受到試驗，他因飢荒就下到埃及去。同樣的原則，彼得和其他的門徒到海邊打魚，也是因著缺乏食物而受試驗。彼得認為他是剛強的，能耐得住任何的試驗，甚至死也不在乎。他曾對主說，他要至死跟從祂。因此，主兩次試驗彼得，而他這兩次試驗都失敗了。
主如何對付彼得天然的力量？乃是藉著暫時放開祂在彼得身上的手。在約翰十章廿八節主說，誰也不能從祂手裏把信徒奪去。當彼得背棄主，當面三次否認主時，這意思就是主暫時放開祂在彼得身上的手。主似乎說，「彼得，你太信任自己了。你不知道，你能站住是在於我將你握在我的手中。我若不握住你，你就無法站住。讓我暫時挪開我的手，看看你能不能站住。」於是，主稍一退後，彼得就跌倒了。不要以為你有能力站住。不，有一隻看不見的手始終托著我們。我很感激一件事，就是多年以來，甚至現在，許多聖徒一直為我禱告。當我在靈裏與主交通時，我有很深的感覺和感激，有這麼多親愛的聖徒在為我禱告。憑我自己，我無法站立；憑我自己，我不能盡職。我知道職事能力的源頭。我知道使我站住之力量的源頭不在我裏面，乃在祂裏面。我們都需要領悟這點。因著彼得太強，太信任自己，所以主被迫暫時挪開祂的手。結果，彼得跌倒了，並三次否認主。不僅如此，他也經不起日常生活的考驗，領頭退後，到海邊去。或許彼得認為他如此作是有理由的，因為那時他並沒有看見主的供應。但無論如何，他因著退後而被暴露。主暫時挪開祂的手，彼得就完全被暴露了。這乃是主的對付。
