一、
我神、我愛、我的永分，你永是我一切；
你外，在天我有何人，在地有你無缺！
二、
天上一切盡都空虛，地上更是如此！
並無一物值得歡娛，能與我神相似。

三、
你是我的財富、生命，我的安穩住處；
其他事物，我也感領，但非我神、我主。

　這首詩歌的作者是以撒華滋（Isaac Watts 1674-1748）。因著他僅有5呎高（152公分）；突兀的五官，女性化的嗓音，使得他在生活中處處受挫。
　20歲出頭時，他曾向一位有教養的上流社會女子求婚，對方卻委婉的回答：「我雖然喜愛珠寶（以撒華滋的頭腦），卻無法接受包裝珠寶的盒子（他的長相、外貌）」。然而，「要緊的不是人怎樣看；人是看外貌，耶和華是看內心」（撒上十六7），神賜給了以撒華滋一個極為美麗的的音樂心靈，讓他用詩歌帶動了整個時代的屬靈復甦。
　終身未婚的以撒華滋，在鄉下的生活雖孤單卻自由。他可以自在的寫作、看望、在健康情形稍微恢復時，偶爾還能上臺傳講信息。

　以撒華滋除了寫詩歌讓一般聚會使用外，他也熱衷寫詩歌給小孩子。雖然一生從未養育孩子，他對孩童的心靈卻有深刻的洞察力，寫出一首又一首輕巧、動人的兒童詩歌。除了寫詩以外，他也是當代極優秀、深有影響力的作家之一。他寫作多元廣博，著書內容涵蓋歷史、邏輯、哲學、教育書籍，也在英國文學中最偉大的詩人中留名。

　第一節是以撒華滋一生的寫照。他所信的這一位，是他的神、他的愛人、他的產業，更是他的一切。在我們短暫的一生中，常常追尋許多外在看得見的事物；但神留給祂的兒女最好的，乃是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的（林前二9）。

　第二節描述詩人曾經找尋過讓自己真正滿足之事，從大處著眼於天地之間，卻發現盡都是空虛。不但如此，就連使他歡娛的事也一件都沒有。如同傳道書一章二節所記，「傳道者說，虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。」在日光之下的一切事，無論牽涉那一種人，凡事都是虛空的虛空。但有一條脫離這虛空的路，就是回到神那裏，以神作人的一切、救贖、生命、財富、享受、快樂和滿足，使人仍然可以為神所用，以成就神在人身上原初的定旨，而完成神永遠的經綸。（《傳道書生命讀經》第二篇）

　第三節則是以詩人的觀點回到圍繞在自己身旁的切身之物，甚至是自身最重要的生命。也引用了以賽亞書卅二章十八節：「我的百姓必住在平安的居所、安穩的住處、平靜的安歇所。」說到了神自己就是我們外在的財富，內在的生命，也是我們可居住、安歇的住處之實際。

四、
閃耀財富，與你相比，不過虛空玩具！
何況其他人之所倚，豈不更將人愚？
五、
即使全地歸我為業，群星也是我的，
若無你作我的一切，我仍可憐至極！
六、
讓人伸臂如同大海，籠羅一切財富；
但我只要你的同在，此外無所愛慕。

　第四節就如詩篇四十九篇六、十節所說：「那些人不過是倚靠自己的財貨…他必見智慧人死亡；又見愚頑人和無知人一同滅亡，將他們的財貨留給別人。」仗錢財－倚仗基督以外的任何事物－對我們也許是一種財富或財寶；但我們若倚仗這樣的東西，就無分於在基督裏對神的享受。倚仗基督，意思就是相信祂。不相信基督是最愚頑的。（《詩篇生命讀經》第23篇）

　第五節說到，假若天地間所有的一切都歸我有，但卻沒有神，我仍然是最可憐的。哥林多前書十五章十九節：「我們在基督裏，若只在今生有指望，就是眾人中最可憐的。」羅馬書十一章卅六節：「因為萬有都是本於祂、藉著祂、並歸於祂…」得著了神自己，就是得著了萬有，這對詩人來說是極其肯定的。有如此的眼光及認識，使他能與神的關係更親近。

　第六節的「同在」一詞比第五節的「一切」更為主觀且親密。假設連我所不看重的財富，也讓人籠羅走了，而導致看似一無所有，但有主的同在則比一切都還重要。正如同詩篇七十三章廿五節：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」（于允中）（參考《水深之處》）