5月7至5月13日 恢復本聖經讀經進度:帖前一4~五11

問題一:
根據帖撒羅尼迦前書一章五節,保羅給我們看見傳福音很好的榜樣。請問:
①傳福音是在於什麼?
②承上題當保羅講到福音,為何提到「我們在你們中間,為你們的緣故是怎樣為人」?
③根據帖撒羅尼迦前書一章九節,福音所產生的聖別為人的生活為何?請分享你親身的經歷。

參考:
《帖撒羅尼迦前書生命讀經》第二篇—
 傳福音在於能力和聖靈,並充足的確信。保羅在五節說:「因為我們的福音傳到你們那裏,不僅在於言語,也在於能力和聖靈,並充足的確信,正如你們知道,我們在你們中間,為你們的緣故是怎樣為人。」使徒不僅傳福音,也活福音。他們盡職傳福音,不僅憑著言語,也憑著展示神能力的生活,就是在聖靈裏,並在他們信心確據裏的生活。他們乃是所傳之福音的模型。
 我們都應當懂得,我們的傳福音必須是在能力和聖靈裏,並在充分的確信裏。我們傳福音時,必須確信這是拯救人的福音。我們所傳的福音,是能拯救人的。在罪人相信福音以前,我們自己必須先相信,我們必須相信福音能拯救罪人。我們傳福音的時候,應當轉眼不看那些反對我們所傳信息的聽眾。注視他們會叫我們的信心減弱。我們不要注視反對者的臉色,而要注視福音。反對者臉上的表情是虛謊的。我們必須確信,我們所傳的福音甚至能拯救這些反對者。

②《帖撒羅尼迦前書生命讀經》第二篇—

 傳福音要過一種生活,配得過這種福音的傳揚。在五節裏,能力、聖靈、和充足的確信,與「我們在你們中間,為你們的緣故是怎樣為人」是相聯的。在我們看來,保羅這裏的寫法好像不合邏輯。我們也許不明白本節這兩段,怎能彼此相合。這節經文說出,我們若要在能力、聖靈、並充足的確信裏傳福音,就必須過一種生活,配得過這種福音的傳揚。我們的生活方式必須配得過能力、聖靈和確信。

③《帖撒羅尼迦前書生命讀經》第二篇—

 帖撒羅尼迦前書一章九至十節:「因為他們自己正在傳報關於我們的事,就是我們是怎樣的進到了你們那裏,你們又是怎樣離棄了偶像轉向神,來服事又活又真的神,並且等候祂的兒子從諸天降臨,就是祂從死人中所復活,那拯救我們脫離要來忿怒的耶穌。」福音所產生聖別為人的生活:使人離棄偶像轉向神,服事又活又真的神,並且等候祂的兒子從諸天降臨。
 李常受弟兄見證:我年輕的時候,我印象中的美國人是沒有偶像的。中國有許多的偶像,而我的觀念以為美國是一個沒有偶像的地方。等到我年事稍長,來到美國以後,我才曉得美國到處都是偶像。中國的偶像是外面的,但美國的偶像是隱密的、隱藏的。美國有許多人熱愛享樂和宴樂,這就是拜偶像。美國是娛樂的天地,這話是真的。許多人追求屬世宴樂的時候,失去了節制,好像連自己的名字也都忘了。他們這樣的追求娛樂,就成了拜偶像。…今天拜偶像的人,比敬拜真神的人更多。我們常常認為福音的目的是叫人離棄罪惡轉向神。但保羅傳福音也叫人離棄偶像轉向神。叫人單單離棄罪惡轉向神是不夠的。我們傳福音若只作到這一點,我們就傳得軟弱不足。厲害的傳福音能叫人離棄罪惡,也離棄偶像。叫人離棄罪惡轉向神還算容易,但叫人離棄偶像轉向神就難多了。


問題二:
帖撒羅尼迦前書二章給我們看見,為著召會生活之聖別生活的撫育。根據從二章一至十二節,請問:
①保羅以哪兩個角色撫育初信者?
②根據經文,保羅在餵養照顧信徒上,有哪些行事為人的點是我們眾人的榜樣?
③從這段經文你看見在召會中該如何撫育年幼的信徒?

參考:
①帖前二7,11—
乳養的母親與勸勉的父親。

②帖前二1註1,二2~8,10~11,12,《帖撒羅尼迦前書生命讀經》第十二篇—

 行事為人是他們所是的;在極大的爭戰中講說福音;誠實與忠信;被神驗中;沒有諂媚或掩飾;不求人的榮耀、不維護權柄;顧惜信徒;將自己的性命分給人;行事為人聖、義、無可指摘;勸勉信徒。

③《帖撒羅尼迦前書生命讀經》第十二篇—

 二章一至十二節給我們看見,我們該如何行事為人,作初信者的榜樣。我們要成為正確的榜樣,我們的動機就必須單純,特別是在錢財的事上更是如此。這幾節文所寫的許多話,都與錢財、貪婪、貪慾有關。我們若在錢財上不單純,我們若不純誠、不誠實、不忠信,就可能會成為混亂並攙混神話語的人。不僅如此,這動機會叫我們用諂媚的話,並且藉掩飾而貪婪。這些都是嚴重的事。因此,我們若要成為年幼聖徒正確的榜樣,我們的貪婪就必須受對付,錢財的事必須在我們的腳下。我們絕不該說諂媚的話,不該藉掩飾而貪婪,也不該為自己尋求榮耀。此外,我們不該想要討人的喜歡,反而要盡全力討神的喜歡。這樣,別的信徒就有好榜樣可以效法。…我們必須成為別人的榜樣,並要像母親一樣撫育他們、顧惜他們,也要像父親一樣勸勉他們,要行事為人配得過神。我們曾在前面有一篇信息裏指出,行事為人配得過神,實際上就是活神。只有活神的生活,才配得過神。我們活神的時候,行事為人就配得過祂。這樣的行事為人要引導我們進入神的國,並引我們進入神的榮耀裏。這是神呼召的目標;神呼召我們,是要我們進入祂的國和榮耀。


問題三:
根據帖撒羅尼迦前書五章四至十一節,請問:
① 保羅為什麼叫我們要「儆醒謹守」(6)?
②在帖撒羅尼迦前書五章八節保羅要我們謹慎自守,穿上「信和愛的胸甲」,並戴上「救恩之望的頭盔」,請問這兩點的涵意為何?

參考:
①《帖撒羅尼迦前書生命讀經》第十七篇—
 保羅在四節題醒我們,不要在黑暗裏,叫那日子臨到我們像賊一樣;他又在五節指出,我們都是光明之子和白晝之子,因此我們不是屬黑夜的,也不是屬黑暗的。接著他在六節勸戒我們要儆醒謹守。儆醒與謹守關係到保障為著召會生活之聖別生活的三個基本結構:信、愛、望。八節指明這點:「但我們既是屬於白晝,就當謹慎自守,穿上信和愛的胸甲,並戴上救恩之望的頭盔。」
 這裏的儆醒與爭戰有關。有些英文譯本使用與爭戰有關的「警戒」一辭。作戰的士兵需要儆醒、警戒。
儆醒乃是不停的爭戰。爭戰的士兵不只守望而已,守望不是儆醒。他們儆醒是因為他們爭戰。當他們不爭戰的時候,就不再儆醒了。照我們所領會的,以為儆醒只是注意一些事情。譬如,我們走路時要當心腳步。但這裏的意思不是這樣。在這幾節經文裏,儆醒乃是記得我們正在打仗,我們一直在爭戰,並且四圍都有仇敵。所以我們需要頭盔和胸甲。

②帖前五8註1,《帖撒羅尼迦前書生命讀經》第十七篇,弗六14、17,《以弗所書生命讀經》第六十五篇、六十七篇—

 信和愛的胸甲—信和愛:信與我們的意志,心的一部分有關(羅十9),也與我們的良心,靈的一部分有關(提前一19);愛與我們的情感,心的另一部分有關(太二二37);我們的信若是因著接受懷疑和問題而軟弱,我們就會發現很難愛主。每當信受損,愛也受損。我們若要藉著愛主,而繼續在與主的交通中,就需要剛強的信。因此,我們需要藉著愛運行的信,也需要同著信的愛。
 我們已經指出,愛是從神來的。這意思是說,愛是在神那一邊。相反的,信是在我們這一邊。因此,『愛同著信』這辭含示,神和我們,我們和神之間的來往交通。愛是從神到我們,信是從我們到神。神將愛給我們,我們以信回應神。
 胸甲:胸甲屬於信和愛,照著神的義(弗六14),遮蓋並保護我們的心和靈。
 以弗所書六章十四節,穿上義的胸甲。這是要遮蓋我們的良心,就是胸所表徵的。撒但是控告我們的,我們在與他爭戰時,需要有無虧的良心。不論我們覺得良心多無虧,我們的良心仍需要用義的胸甲遮蓋。義是與神與人都是對的。我們若是與神或與人出了一點問題,撒但就要控告我們,使我們的良心有漏洞,漏去我們所有的信心和膽量。因此,我們需要義的遮蓋,保護我們不受仇敵的控告。這樣的義就是基督(林前一30)。
 救恩之望的頭盔—救恩之望:望與我們的悟性,心思的功用有關。這裏的救恩不是指藉著主的死脫離永遠沉淪的救恩,乃是指藉著主的回來,脫離要來之毀滅(3)的救恩。即盼望我們的主回來(一3),這要成為我們的救恩,救我們脫離那要來的毀滅(3),以及舊造敗壞的奴役(羅八21~25)。
 頭盔:頭盔是救恩的盼望(弗六17),遮蓋並保護我們的思想,心思。這是為著遮蓋我們的心思、思想,抵擋那惡者射到我們裏面的消極思想。這樣的頭盔,這樣的遮蓋,乃是神的救恩。撒但把威嚇、憂慮、罣慮和其他叫人軟弱的思想,注射到我們的心思裏。神的救恩就是我們抵擋這一切所拿起的遮蓋。這樣的救恩,就是我們在日常生活中所經歷那拯救的基督(約十六33)。
 保羅在八節題到胸甲和頭盔,證實儆醒與爭戰有關。胸甲與頭盔不是普通的穿著,而是軍裝的一部分,是士兵們在爭戰中使用的。因此,保羅對儆醒謹守的觀念與爭戰有關。保羅在這幾節經文裏乃是說到一種爭戰。 對於四章所啟示主的回來以及被提的事,有許多包裹著糖衣的教訓;但這些教訓並沒有豫備信徒爭戰,反倒使他們沉醉麻木。我們必須看見,儆醒是指爭戰中正確的靈,這是很重要的。