作者背景：亨利·弗朗西斯·賴特 (1793–1847)
      他曾描述自己早年的服事光景是「乾旱」的。
      1818年，他在照顧一位臨終的牧師朋友時，受聖靈感動重新研讀保羅書信，經歷了生命的重生與翻轉。同年，他與安妮·麥克斯韋（Anne Maxwell）結婚，安妮　出身於愛爾蘭的一個富有家庭。

      晚年：財力與病痛的拉鋸。賴特在英格蘭南部的布里克瑟姆（Brixham）漁村服事多年，但也長期受肺結核困擾。由於他有一定的私人收入（包括妻子的遺產與自身的文學創作），他得以在晚年多次前往溫暖的南歐（如法國、義大利）療養避寒，這也是他能創作出大本詩歌第288首《與我同住》（Abide with Me）的背景。

      總結來說：賴特並非因為「沒錢看病」而寫348首，而是因為他發現「有了錢、有了才華，若沒有基督，我依然一無所有」。這反而讓這首詩歌更有力量——一個擁有世界的人，告訴你世界不值得留戀。

      所以，這首詩歌，應該是豪邁地唱這首詩歌。不是自怨自艾的哀嘆。

      關於這首詩歌的唱法，看了他有錢的歷史，就是他選擇了比享受日子更好的生活目標。所以，這首詩歌唱起來，應該是雄壯的。不是因為窮到不行，才投靠教會當傳道人。

     到底什麼是賴特看為上好的呢?而拋棄了類似近上流社會的生活呢?

詩歌348首歌詞：

（一）
我今撇下一切事物，背起十架跟耶穌；甘受藐視、厭棄、貧苦，一心跟主走窄路。前我所愛、所慕、所求，今與雄心同歸盡； 但我又是何等饒優，神與基督是我分。

（二）
讓這世界棄我、嫌我，恩主也曾被棄嫌；人面、人心，欺我、騙我，惟你永遠不欺騙。當你向我顯出笑臉，友雖生疏敵雖險，但我心安，處之泰然，因我得見你歡顏。

（三）
去罷！今世名利福樂，來罷！痛苦和嘲譏；為主活著苦是喜樂，有主喜悅損是益。我既稱祂阿爸父親，我既將心注於你；怒吼暴風、密集厚雲，都該效力成我益。

（四）
人雖逼我使我苦痛，不過驅我到你前；世間苦難壓我愈重，天上平安愈甘甜。有何憂苦能將我襲，當你榮面向我顯？有何快樂能將我迷，若你不在牠裏面？

(五）
向前！由恩進入榮耀，信當藤牌，求當翼；永世日子就要破曉，主必領我直到底。地上職事就要停止，作客旅程就要完，盼望就要變成事實，信變眼見，求變讚。

詩歌賞析
一、一個擁有世界的人，告訴你世界不值得留戀。
　　如果我們唱348首，常帶著一種「我為耶穌捨棄很多」的壯烈感，這本質上是一種神學上的誤區。

　　這首詩提醒我們：不是因為世路走不通了，才來投靠主耶穌，反而是我們找到了值得投入一生的「至寶」。這如同馬太福音十三章44至46節所描繪的啟示：諸天的國好像藏在田裏的寶貝，人遇見了，就變賣他一切所有的，買這塊地；又像商人尋找好珍珠，找著一顆極貴的珍珠，就去變賣他一切所有的，買了這顆珍珠。

　　如果你變賣所有去買一顆珍珠，你會說你「犧牲」很大嗎？不，那是因為你發現珍珠的價值遠超你的家產。

　　所以不要再覺得奉獻愁苦，如果奉獻讓你愁苦，我勸你們不要奉獻。奉獻在聖經中，如同現在古董行業中的檢漏，你們沒有發現這古董的價值時，我就發現了，我用少少的錢，精準把寶貝帶回家，這寶貝的價值勝過我所花錢。你們卻只能事後哀嘆。

　　古董的撿漏，讓你財產倍增，笑得合不攏嘴，但真正的奉獻，是讓你晚上睡覺，也是笑著合不攏嘴。其價值那裏只有幾毛錢的奉獻。就撿回了宇宙至寶。

二、 誰與我同魂，同心思？在孤單的服事中思念基督的事
　　我們在教會生活中常感到孤單，正如腓立比書二章20至21節所揭示的：「因我沒有人與我同魂，真正關心你們的事，因為眾人都尋求自己的事，並不尋求基督耶穌的事。」

　　賴特當年捨棄舒適圈，去偏鄉照顧卑微的漁民，他身邊有多少同工，能理解這種傳福音的行動？實際上，他不是孤單的，因為他與基督同魂，同心思的陪伴。

賴特的這份行動，活出了馬太福音五章 3 節的國度現實：「靈裏貧窮的人有福了，因為諸天的國是他們的。」 他撇下世俗的富有，是為了維持靈裏的空虛，好叫諸天的國擴展。

　　他撇下世俗的「富有」，是為了維持靈裏的「空虛」，好叫諸天的國能擴展到那些卑微的人身上。他活出的不是宗教的教條，而是國度的現實。神新約經綸的實現。

　　當世人不認同你的道路，貶抑你沒出息時，他們期待你能憑著才幹去擔任那種手握大權，視人命為草芥的董事長，或是可以隨時恣意，調動百億美元的財務長。在世人眼中，這種權力巔峰與巨額財富才是值得被擊節讚賞的榮耀。

　　歷史真相極其諷刺，看看2000年科技泡沫與2008年金融風暴，那些顯赫一時的職位，轉眼淪為負債百億的廢墟。這正應驗了傳道書一章14節的真實：「我見日光之下所作的一切事，看哪，都是虛空，都是捕風。」世人竟瘋狂追捕那抓不著的「風」。

　　所謂「捕風」，就是人耗盡一生追捕那無定性、抓不著的虛假。傳道書五章十節點破這份虛空：「貪愛銀子的，不因得銀子知足；貪愛豐富的，也不因得利益知足。」

　　猶大不是惡徒，他是屬靈的精算師。他總想用最少的代價，去換取高額的報酬。所以他決定用耶穌換取一年的工資。三十兩的銀子。三十兩的銀子，耶穌只有價值一年的工資喔?

　　但我們這個精算師，一點都不屬靈，打的都是自己的算盤，等下聚會完要去哪裏玩?下個度假要去日本還是美國?滿了自己打算，我是賣主大學金融系畢業的博士。根本不需要等待撒但開價，這份毒素就會自動在我們魂裏運作，教導我們如何利用基督、販賣信仰，驅使我們，用永恆的基督去換取一塊註定破產、埋葬靈魂的「血田」(太二七7~8)。那不是成就，那是我們用賣主之財為自己預備的一處荒涼「墳地」，在那裏，只有罪的腥臭。

　　「不！」我不要這份捕風的虛空，我不要做一個高級猶大，把賣主當作榮耀的人。什麼世上的榮華富貴。我們裏面要大聲說出：我們不作那個拿基督去交換獎勵的猶大，反倒要像賴特一樣深信：人面、人心欺我騙我，連那個看似屬靈的自我都可能隨時背叛我，但那位永遠不欺騙我們的基督，正與我們站在一起。

三、 最大的幫助：主的「笑臉」勝過萬事
　　賴特在詩中寫道，當主顯出「笑臉」，他便能「處之泰然」。這就是信徒與主最直接的關係--滿足。在諸多試煉中，唯有看見主的歡顏，人才能產生那種從深處湧出的安息。

　　然而，當我們信心薄弱時，我們常落入一種惡毒的心境轉化中。在暴風中，我們縮在角落質疑神；但當暴風一過去，我們就立刻換了一副嘴臉。

　　我們急著說：「哈利路亞歸於主，榮耀讚美歸於我！」這就是(詩歌316首第9節)詩歌中所感嘆的-「我偷多少榮耀歸己」。這種「偷」，是在敬拜的偽裝下進行的屬靈篡位：表面上在讚美神，私底下卻在精算自己的堅韌與功勞。我們心裏哼著：『主耶穌，你不過是靠著我獨自撐過這些風暴，才贏得得勝的名號。』
　　這就是詩歌那辛辣的自白：「我用你賜固我驕傲，我因你恩加我自高。」

　　這是一場「屬靈的篡位」。我們竟把神帶領我們度過風暴的「恩典」，反手拿來當作「自我高大」的資本，在敬拜的偽裝下「偷榮耀歸己」。這種自以為義的醜陋，會鈍化希伯來書四章 12 節那把能「刺入、剖開魂與靈」的兩刃利劍。若不剖開這層偷竊的本性，我們永遠看不見暴風背後那雙主宰的手。

　　實際上，外在的暴風、厚雲、甚至敵人的險惡，是主在祂掌權下精確度量給我們的。正如約拿被大魚吞噬，那看似絕望的深淵與三天三夜的幽閉，實則是主精確度量的管教與保護，預表了基督為我們釘死並埋葬的那三天。沒有魚腹中的徹底破碎，就沒有三天後出現在尼尼微城、那帶著復活大能傳講悔改福音的使徒。

　　而我們裏面享有主的歡顏，是主在祂恩典中賞賜我們的。這份歡顏，是約拿在魚腹中定睛望向聖殿時的轉機，更是基督從死裏復活後的得勝。主要讓我們看清：環境的度量是祂的主權，裏面的歡顏（恩典）是祂的賞賜。主讓我們經歷「魚腹」的暴風，是為了讓我們得著「尼尼微」的凱旋。

　　由於這些經歷上的滿足，讓我們在面對各樣的名利誘惑或痛苦嘲譏時，都能大聲地說：「去罷！今世名利福樂。」

四、 結語：拿出一點「從死裏復活」的「狠勁」來贏得基督
　　這首詩歌要求我們，要帶出一種「搶奪獎賞」的狠勁。這份勁頭不是宗教修養，而是當你被基督的榮美徹底奪得後，靈裏產生的一種「絕對的專一」。

　　這種專一是復活大能的具體表現，如同腓立比書三章 8 節所宣告：「不但如此，我也將萬事看作虧損，因我以認識我主基督耶穌為至寶；我因祂已經虧損萬事，看作糞土，為要贏得基督。」

　　賴特之所以能將名利看作糞土，是因為他「絕對專一」於基督這至寶。這種專一讓他產生了一種神聖的狠勁，足以斷絕一切黏糊糊的自憐。他看清了：如果不「狠心」撇下那個舊有的自我，就不可能「全心」贏得那燦爛的基督。

　　這對我們是一個赤裸裸的儆醒：別再憐憫那個既高傲又猥瑣的自己了！這才叫豪邁。

　　我們就拿出那種不贏得基督，這輩子就白活了的狠勁，如同腓立比書三章13至14節所說：「我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿竭力追求，要得神在基督耶穌裏，召我向上去得的獎賞。」

　　讓我們踏著復活的步伐，去贏得那最終的榮耀！(陳泓盟)